El paradigma del Ser. La verdad en la Antigüedad. Platón

Platón en La escuela de Atenas; señala
al cielo en alusión al Mundo de las ideas.

Autoras/es: Stella Maris Torre

Generalidades
Alegoría de la Caverna
Alegoría de la Línea

(Fecha original del artículo: Abril 2003)

Generalidades

Platón y Aristóteles se pelearon con los escépticos (ver La filosofía y el problema de la verdad). Platón dice que se puede conocer también a través de la razón. Distingue entre:

la APARIENCIA	disimula, esconde	la ESENCIA
Cómo se nos muestran las cosas		(definición antigua) es aquella característica tal que si se la saco el objeto deja de ser lo que es. Por ejemplo, una mesa ¿cuál es su esencia?: determinada altura del piso, que sirve para...
A una persona llego con el ojo		A la humanidad no llego con los sentidos
Es particular		Es una característica universal
Es variable		Es permanente

Para Platón, la relación entre apariencia y esencia es nula. En la concepción platónica la esencia son las ideas.  Después, cuando tienen cuerpo, estamos en el mundo sensible:

Mientras estamos en el mundo sensible la verdad está oculta. Para separarnos de los sensible, nos acercamos al mundo de las ideas para llegar al conocimiento verdadero.

Platón escribió a través de Diálogos y Alegorías, entre maestro y discípulo. En sus Diálogos, Platón muestra a través de imágenes una problemática metafísica

El concepto es la definición, es lo que dice la esencia para llegar a esto.  En este sentido, está picando el método de Sócrates, su maestro.

Sócrates y los sofistas representan dos modalidades del S V a.c. Los sofistas, con su filosofía antifilosófica, eran maestros de la oratoria que cobraban a los que les pedían defender su posición en las asambleas y ganar. Sócrates era la antítesis, aplicaba la mayeútica (el oficio de asistir a dar a luz.  La madre de Sócrates era partera, ella asistía el nacimiento de niños, él, al de la verdad.  El paso anterior a la mayeútica era la refutación.  Cuando el discípulo reconocía su ignorancia, se hace un vacío que permite la emergencia de la verdad.  Para Sócrates dudar, reconocer la ignorancia, era fundamental par el saber, para él era absoluta.  En cambio para los sofistas, no importa si era verdad o no, lo importante es la persuasión.  Sócrates cuestiona las costumbres, los intereses de poder.  Él generaba una juventud dubitativa, no guerrera, crítica; la sociedad lo empujó a Sócrates a beber cicuta. Platón nos transmite las enseñanzas de Sócrates a través de sus Diálogos.
¿Qué son las ideas para Platón? ¿Qué relación guardan con las cosas que vemos y tocamos y con las palabras con las que designamos las cosas?

La pregunta qué es no se responde indicando un caso particular (porque hay muchos casos de los que se afirma lo mismo), sino el carácter general (eidos) que hace que ese caso sea precisamente un ejemplo de la especie que fuere. Es lo que hace que la cosa sea lo que es. Tiene que ser universal. Ese carácter es el que hace que esa cosa particular sea el tipo de cosa que es, por eso eidos adquiere el significado de esencia, es concebido por Platón como idea, o sea,  una medida o modelo (paradigma) inteligible trascendente (va más allá y condiciona) a la cosa a la que le da ser. Este término no tiene en Platón el significado de representación mental que adquirirá siglos más tarde.

COSAS: ...admitamos dos clases de cosas... ·         ...la invisible... La realidad (ousía) misma... se comporta siempre idénticamente y del mismo modo...Lo igual-en-sí, lo bello-en-sí, lo que cada cosa es, o sea lo real (to on)...cada una de estas realidades, al ser en sí misma única en su aspecto... jamás admite por ningún motivo alteración alguna... no podrás aprehenderlas por ningún otro medio que por el uso racional de la mente, dado que éstas son invisibles y no perceptibles a la vista... La idea es anteriora las cosas que vemos y tocamos, esencial, filosofía ·         ...la perceptible a la vista ...la multitud de cosas bellas...las cosas iguales.... nunca se comportan idénticamente ni en sí mismas ni en sus relaciones recíprocas... ...a estas muchas cosas ..., las puedes...percibir por los...sentidos... Las cosas sensibles son una copia de las ideas. Es secundario, cambiante. En la caverna las cosas sensibles están en las figuras de los titiriteros

PALABRAS: ...pueden exponer ambos tipos de cosas... Pueden servir para ambas cosas, tienen una función racional y una función sensible (concepto versus ejemplo). En el pensamiento discursibo, la palabra es algo sensible que nos permite llegar a la idea. Los siguientes párrafos están en el plano del concepto, no de la palabra: ·         ...tanto al interrogar como al responder damos razón de la realidad misma...... te incitaba a exponerme...el carácter propio por el que todas las cosas pías son pías...expónme, ... cuál es realmente ese carácter, a fin de que, dirigiendo la vista a él y sirviéndome de él como medida (paradigma), pueda yo decir que es pío un acto de esta clase...y si no es de esta clase, diga que no es pío... ·         ...las cosas que tienen el mismo nombre que aquellas cosas-en-sí ...no te has explicado suficientemente al preguntarte qué es en realidad lo pío, sino que me dijiste que es precisamente, pío lo que tú haces ahora...pero hay, además muchas otras cosas que tu afirmas que son pías...yo no te incitaba a exponerme uno o dos de los muchos actos píos...

Alegoría de la Caverna (Si no conoce este mito, por favor léalo aquí)

Lo que sigue es una representación gráfica, todo en esta alegoría es simbólico, comenzamos por distinguir dos mundos:

Siempre estuvieron atados, no vieron otra cosa.  Si alguien le pregunta sobre lo que ve, dice que son la realidad, la verdad. Luego de la liberación va a reconocer cada objeto y ver como es. Al principio sufre. Volver:

·         no le gusta,

·         le produce dolor,

·         me duele, me cuesta, pero tolero y veo que hay del otro lado.

El mundo real es el de las ideas, por ejemplo, el universal de casa.  Cuando vuelve, los otros no lo escuchan, no le hacen caso (comodidad, miedo a lo desconocido).

¿Qué tiene que ocurrir para que alguien tenga que pasar al mundo de las ideas? ¿qué fue lo que hizo pasar al hombre del mundo sensible al inteligible? En la filosofía de Platón, lo que cumple el papel liberador es la educación.  (Esto venía de Sócrates: darle al discípulo las herramientas para que él mismo llegue a la verdad. FORMAR: reconocer la ignorancia y abrirse al nuevo conocimiento). Tenía que ver con un estilo de vida, para después transmitir a los demás.  Había que empezar por uno mismo y después seguir con los demás (nada que ver con ahora, por ejemplo, los gobernantes)

Distintas etapas por las que pasa el prisionero liberado, y su relaciòn con los grados del saber que distingue la alegoría de la línea:

DENTRO DE LA CAVERNA	FUEGO	PRISION Imágenes de imágenes	El prisionero está en la caverna desde niño con las piernas y el cuello encadenados, de modo que debe permanecer allí y mirar sólo delante de él. De sí mismo, o de sus compañeros, o de los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique, no ha visto otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego; no tiene por real otra cosa que esas sombras.	CONJETURA	PERCEPCION POR MEDIO DE LOS SENTIDOS
		CONFUSION Cosas sensibles = Imágenes de las cosas de afuera	Es liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando hacia la luz. Sufre encandilamiento y tiene dificultades para percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes.	CREENCIA
FUERA DE LA CAVERNA	SOL	ASCENSIÓN El reflejo le impide ver las cosas	A la fuerza se lo arrastra por una cuesta hasta llegar a la luz del sol. Sufre, se irrita y se encandila nuevamente. Necesita acostumbrarse para poder llegar a mirar las cosas desde arriba. Primero mira con mayor facilidad las sombras, luego las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. Después contempla de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna.	PENSAMIENTO DISCURSIVO	CAMINO DEL ALMA HACIA EL MUNDO INTELIGIBLE
		CONTEMPLACIÓN Supera el encandilamiento para ver las cosas mismas	Finalmente puede percibir el sol, no ya en imágenes sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito y concluye en que el sol es el que gobierna todo el ámbito visible y de algún modo es causa de las cosas que había visto.	INTELIGENCIA
Este cuadro marca la diferencia entre apariencia y esencia. Ver el sol es ver las cosas como son. El sol es metafórico de la razón, fundamento absoluto. Gracias a que existe el sol, las cosas tienen a su fin propio (causa eficiente de las cosas). Hay más de un principio no supuesto. Una cosa son los principios, otra cosa es la idea.

Alegoría de la Línea

Podemos reconocer, dentro de la DOXA:

Conjetura: conocimiento de las imágenes de las imágenes (doble grado de apariencia)

Creencia: conocimiento de las imágenes de las cosas, o sea, de las cosas particulares (copias imperfectas de las ideas)

Dentro de la EPISTEME:

Pensamiento discursivo (diánoia): Geometría

Inteligencia (nóesis): sólo captamos lo inteligible, los universales

En la diánoia también se considera la palabra. Pero ésta está al servicio de la idea, estamos en el mundo de lo inteligible.

En la nóesis los supuestos ya implican mirar la realidad (ciencias, hipótesis) fundamentalmente hasta un principio. El sol es lo que permite ver, un instrumento.  Esta luz representa la razón. En la alegoría del Sol, Platón lo pone como Idea del bien, que es análogo al de la razón. La educación cumple la función de que nos encontremos con la idea del bien. También utiliza otras metáforas, por ejemplo para reflejar la comodidad, el miedo a lo desconocido, la incapacidad de reconocer el error o el equívoco. Hoy podríamos decir que el instrumento podría ser el psicoanálisis.

El camino no se acaba acá para Platón.  Cuando en la realidad me encuentro con un particular ya tengo una medida para ver, un parámetro (ej.: justicia)

En cuanto a la clasificación que vimos antes, y con respecto a la esencia del conocimiento, Platón es un caso muy extraño. La clase idealista o realista no funciona para él.  Digamos que es un idealista desde el punto de vista gnoseológico y realista desde el punto de vista ontológico.

Distinción platónica entre doxa y episteme y grados en que se divide cada una: